In vielen Vorträgen sagt der Meister zu uns, wir sollen nicht radikal sein oder ins Extreme gehen. Der Meister sagte: „Wenn wir etwas tun, sollen wir nicht ins Extreme gehen. Ihr müsst in jeder Hinsicht den Weg aufrichtig gehen.“ („Erläuterung des Fa auf der Fa-Konferenz im Westen der USA zur Zeit des chinesischen Laternenfestes 2003“) Es besteht jedoch immer noch das Problem des "ins Extreme gehens". Zum Beispiel:
Wenn man beim “seine eigenen Meinungen beiseite stellen und mit anderen kooperieren” und “für das Fa verantwortlich sein, für Mitpraktizierende verantwortlich sein und sich nach den Prinzipien des Fa richten“ ins Extreme geht, sind die Konsequenzen oftmals: Entweder denkt man, man stimme immer mit dem Fa überein, dementsprechend besteht man auf seinem eigenen Verständnis und kann mit anderen nicht gut kooperieren; oder man befürchtet, der Unnachgiebigkeit beschuldigt zu werden, dass man seine aufrichtigen Gedanken aufgibt und der Masse folgt und dementsprechend dann von den alten Mächten ausgenutzt wird.
Wenn man beim „Nach-Innen-Schauen, sobald ein Problem auftritt und nicht Mitpraktizierende tadeln“ und „gütig die Lücken von Mitpraktizierenden aufzeigen und offen Erfahrungen im Fa austauschen“ ins Extreme geht, sind die Konsequenzen oftmals: Man ist entweder beim Austauschen von Erfahrungen absichtlich unklar und kann hinsichtlich der Lücken eines Mitpraktizierenden seine Meinungen nicht offen darlegen, um das Ziel, anderen zu helfen, zu erreichen und sich als Ganzkörper zu erhöhen; oder man entwickelt einen Eigensinn bezüglich der Lücken eines Mitpraktizierenden und zieht nicht die Kapazität der anderen Person in Betracht, versucht stattdessen die andere Person zu verändern oder zwingt der anderen Person seine eigene Meinung auf, übt demzufolge Druck aus und stört den Mitpraktizierenden, der sich inmitten von Trübsal befindet.
Wenn man beim „ernsthaften Beseitigen des Bösen“ und „Behandeln von Lebewesen mit Barmherzigkeit“ ins Extreme geht, sind die Konsequenzen oftmals: Verwirrung über die Beziehung zwischen „Bösem“ und „Lebewesen vom Bösen manipuliert“, dem Bösen gegenüber eine Gesinnung eines „netten Kerls“ zu haben und demzufolge das Böse nicht ernsthaft und vollständig zu beseitigen; oder Feindseligkeit gegenüber „Lebewesen, die vom Bösen manipuliert sind“ zu haben und demzufolge endlos in Sorgen zu sein.
Wenn man beim „Verneinen von Störungen und Verfolgung“ und „Nach-Innen-Schauen, um menschliche Eigensinne zu beseitigen“ ins Extreme geht, sind die Konsequenzen oftmals: Praktizierende in Sorgen wollen nicht hören, dass ihre Lücken von Mitpraktizierenden aufgezeigt werden, sie wollen anderen Leuten helfen, indem sie aufrichtige Gedanken aussenden; oder sie treten in einen irrigen Zustand ein, „Krankheit mit Qigong zu heilen“, was das Problem wegen nicht eliminierter Eigensinne nur verlängert und verschlimmert oder man fokussiert sich nur auf die eine Seite des „Nach-Innen-Schauens“, was ungewollt, wegen eines seichten Verständnisses eines Gedichts des Meisters, die Verfolgung bestätigt:
„Menschliches Herz abgelegt, Böses vernichtet sich selbst“
(„Sei nicht traurig“, Hong Yin II)
Wenn man beim „kraftvolle aufrichtige Gedanken haben“ und „auf Sicherheit achten“ ins Extreme geht, sind die Konsequenzen oftmals: Man wird von Selbstbestätigung und Angebermentalität motiviert, man achtet nicht auf die Übereinstimmung mit der gewöhnlichen Gesellschaft, wenn man Dinge tut und vernachlässigt Sicherheitsmaßnahmen und der Eigensinn von „Vertrauen auf den Schutz von Dafa“ hinterlässt eine Lücke für die Verfolgung durch die alten Mächte; oder man betont im Gegenzug die Sicherheitsmaßnahmen gewöhnlicher Menschen über, während man ignoriert, dass die fundamentale Garantie der Sicherheit eines Kultivierenden ist, sich selbst gut zu kultivieren und starke aufrichtige Gedanken zu bewahren.
Wenn man beim „den eigenen Weg gehen, nicht warten und sich nicht auf andere verlassen“ und „sich gegenseitig gut ergänzen“ ins Extreme geht, sind die Konsequenzen oftmals: Manche Praktizierenden haben den starken Eigensinn, sich auf andere zu verlassen. Sie versäumen für eine lange Zeit, bei der Bestätigung des Fa, unter dem Vorwand „andere zu ergänzen“ ihren eigenen Weg unabhängig zu gehen; manche Praktizierende können andere nicht gut ergänzen, weil sie sich selbst schützen, Schwierigkeiten zwischen Praktizierenden nicht mögen oder es ihnen an Geduld mangelt, demzufolge sie sich von Mitpraktizierenden abwenden, die Unterstützung nötig hätten, was dazu führt, dass die Fa-Bestätigung verlangsamt wird.
Die vorgenannten Probleme sind das Ergebnis des Verständnisses des Fa über Extreme und Verfehlen der Anforderungen des Meisters in Bezug auf „Jeder Aspekt auf dem Weg, den wir einnehmen, muss aufrichtig sein“. Dies kommt daher, weil in dem extremen Bildungsstil der Partei erzogen worden zu sein, Menschen auf dem Festland Chinas dazu gebracht hat, die Konzepte von „entweder-oder“ auszubilden und alles wird unter „entweder Liebe oder Hass“ betrachtet.
Wir halten an menschlichen Anschauungen fest, wenn wir das Fa lernen und benutzen gewisse Worte aus dem Fa als Ausrede für unsere Eigensinne, anstatt dass wir uns selbst wirklich am Fa messen und uns wirklich erhöhen. Dies hat zu einem immer extremeren Verständnis des Fa geführt. Wenn wir das Fa auf diese Weise studieren, wird der Effekt nicht gut sein. Es wird lediglich unsere eigenen Eigensinne bestätigen und verstärken.
Je mehr wir uns dem Ende nähern, desto höher werden die Standards sein und die Sache wird immer ernster. Wir sollten uns an einen höheren Standard halten. Und wir sollten danach streben, es in jeder Hinsicht entsprechend der Anforderungen des Meisters gut zu machen. Eigentlich war ich ein Mensch, der ganz leicht ins Extreme ging. Ich schreibe diesen Artikel, um meine Erfahrungen mit Mitpraktizierenden auszutauschen. Lasst uns das letzte Stück Weg gut gehen.
Wenn es etwas Unangemessenes gibt, weist mich bitte freundlich darauf hin.
